Le christianisme comme style : une manière de faire de la théologie en postmodernité. Vol. 2

Ce que dit l'éditeur

Théologie et sciences religieuses Cogitatio Fidei

Le christianisme comme style

Le projet d'exprimer l'identité chrétienne en termes de « style » est déjà ancien ; Friedrich Schleiermacher et Hans Urs von Balthasar l'ont mené à bien, le premier selon une orientation herméneutique, le second dans le cadre d'une phénoménologie théologique. Le concept de « style » permet de penser la singularité de telle oeuvre, l'« allure » qui ne relève plus d'une comparaison classificatrice mais de la manifestation d'une unicité incomparable et d'une véritable innovation. « Tout style est la mise en forme des éléments du monde qui permettent d'orienter celui-ci vers une de ses parts essentielles » (Maurice Merleau-Ponty). Ainsi comprise, l'approche stylistique du christianisme évite de réduire celui-ci à son enseignement doctrinal mais permet d'honorer l'ensemble de la vie chrétienne comme une manière d'habiter le monde. Apparaît, en filigrane, le principe de concordance entre le contenu et la forme, si essentiel pour caractériser la qualité stylistique d'une oeuvre et facilement applicable à la question de la crédibilité de la foi chrétienne.

Comme l'indique son sous-titre, l'ouvrage progresse simultanément sur deux versants : un diagnostic théologique du moment présent en rapport avec nos débats sur la modernité et la postmodernité, et, intimement liée à cette évolution, une réflexion épistémologique sur une manière de faire de la théologie. Après une Ouverture qui fait entendre l'ensemble de la « thématique », la première partie est consacrée au diagnostic (I), la deuxième et la troisième à la manière de faire de la théologie, en lien avec la tradition spirituelle du christianisme (II) et appuyée sur la lecture des Écritures (III). Il s'agit là des deux versants, externe et interne, d'une même présence chrétienne dans notre histoire, visée par la terminologie du « style » : le christianisme comme style. Celui-ci trouve dans la dernière partie sa pleine explicitation (IV).